В эти майские дни (18.05.2016) ушёл от нас всех – тихо и незаметно, как и жил, работал, чувствовал и ощущал, Артур Буниатян. Скромный, практически, энциклопедически образованный грамотный человек - эзотерик и блестящий аналитик, аристократ до мозга костей (представитель славной династии армянских дворян, внук первого главного архитектора г. Еревана - Н.Г.Буниатяна).
Он без излишней пафосности и саморекламы, незаметно для любопытных глаз делал всё, чтобы наша Армения стала лучше и сильней... Ненавидевший предателей и продажных щелкопёров, презиравший бездумно тявкающих шавок.... АРМЯНИН-ПАТРИОТ. Если кто помнит, в первой половине 90-х - А.Буниатян с друзьями-единомышленниками основал и руководил аналитическим центром «Артур – М».
Познакомились с ним ещё в далёком уже 1992 году, в редакции ереванского еженедельника «Эпоха». У Вартана Григоряна, ныне замдиректора Арменоведческого института ЕГУ, а тогда – главреда «Эпохи», сидели, беседовали, обсуждали… И изначально оба поняли – нам не нужно много слов, как бы по наитию понимаем друг друга с полуслова, а то и по мимике. Но Артур не был бы сам собой, если не практиковал бы то кратковременные, то длительные «уходы» - от всех, от повседневной бытовухи. Круг друзей и знакомых был… неисчерпаем, причём не только в Армении! Отлично видел – ещё тогда, в 90-е, куда мы идём и куда мы можем прийти. Следует ли говорить, что априори Артур был оппозиционен – не только преступной власти АОД, но и вообще – непатриотичной власти? Но ведь он не был пустословом – потому и «не светился» на уличных «тусовках» всяко-разных лже-оппозиционеров. И потому предпочитал общение именно с единомышленниками, не желая метать бисер перед свиньями и моральными рабами, просто ищущими «нового хозяина»…
Только не надо представлять, что Буниатян Артур был политически пассивным человеком. Нет. Однако ж каждый должен действовать на благо Родины в том сегменте общественной жизни, в котором он может быть максимально полезным своей стране и нации и в котором от его действий исходит максимальная позитивная отдача. Артур всегда «возвращался» - к друзьям, просто знакомым. Всегда – с чем-то новым, более актуальным. Например, и он, как это ни удивительно прозвучит, в 90-е видел тот фактический конец Украины, который с 2014 года происходит. За несколько месяцев до террактов 11 сентября в США он точно предсказал их дату в беседе с одним из высокопоставленных российских дипломатов, который затем долго не мог оправиться от изумления...
Могу сказать также – мы оба не сомневались, даже в 90-е, что очень многие искусственно созданные государственные «образования» обречены, что выживут в столкновении с сатанистами и содомитами, прикрывающими свою античеловеческую сущность мантрами о «всемирной демократии» и «глобализации», исключительно Цивилизации Духа, а не Плотских Потребительств. Скрывать бессмысленно – одними из первых «кандидатов» на «отход в небытие» Артур Буниатян и я видели Турцию и так называемый «Азербайджан». Соответственно, он горячо верил в возможность и необходимость восстановления Духовности в армянской нации, что и принесёт в итоге освобождение Исторической Армении. Увы, он не дожил, не увидел, не успел дожить….
Армянский патриот Артур Буниатян… Безвременно покинувший свою Родину и нацию из-за длительной болезни и инфаркта. Всегда черпавший свою духовную силу в Огне и оставшийся преданный Ему... Артур, уходя в Вечность, оставил свой Огонь здесь, для армян и Армении. Его истинные друзья – уверен, не забудут его никогда. А значит, Артур продолжит свой Духовный Путь – в том числе и к Полному Освобождению Родины.
Сергей Шакарянц
.
Представляем Вам одну из самых глубоких и важных его статей по эзотерике.
.
Языческие обряды: их роль в мировоззрении
Доклад Артура Буниатяна, прочитанный в Москве 3 марта 1991 г. на Всесоюзной научной конференции «Феноменальное, в живой и неживой природе».
ВВЕДЕНИЕ
21 марта 1990 г. произошло знаменательное событие - на ступенях храма Солнца в Гарни Верховный жрец произнес проповедь и затем, по сохранившейся в народе традиции и согласно языческим законам, ритуальным мечом надрезал ухо барашку (символ жертвоприношения). Кровь жертвенного животного капнула на ступени храма и для армянского язычества начался новый этап - этап свободного существования.
Многие тысячи ереванцев, жители других районов Армении пришли сюда, чтобы по древнеармянскому календарю Арега встретить Новый год, который принято отмечать со дня рождения армянского бога Ваагна - 9573 года тому назад (исчисляется со времени окончания потопа).
Армянская религиозная организация «Арординери Ухт» (Дети солнца), общественная организация «Ай дат» (Армянский вопрос), «Эутюн» и другие стали регулярно отмечать языческие праздники и проводить ритуалы, связанные с почитанием древних божеств. А этому предшествовали почти 17 веков неимоверных гонений и испытаний, на которые людей обрекали только за то, что они хотели исповедовать религию своих праотцов.
Но... «Забудь мучителей своих» гласит древневосточная мудрость, и мы будем ее придерживаться.
Что же такое армянское язычество?
Первое же беглое знакомство убеждает нас, что древнеармянская религия имеет общие корни с древнеиранским язычеством (до зороастризма) и индоарийским учениями. (Общее происхождение «Авесты» и «Ригведы» никем уже не оспаривается).
Начнем с имен богов. Лингвисты пришли к выводу, что инд. В-ар-уна тождественен иран. Аура-Мазде (Мазд - почитаемый) - арм. Ара-Мазд; иран. Анахита - арм. Анаит; инд. Митра - иран. Митра - арм. Михр; инд. Агни - арм. Ва-агн. Список можно продолжить. Знаменательно, что в армянском пантеоне сохранились имена богов, сходные с индийскими, но которых нет в иранском пантеоне.
В V веке до н. э. греческий историк, проходя через территорию Армении вместе с отступающей к Геллеспонту (Черное море) греческой армией, записал, что армяне поклоняются иранским богам. Но известно, что в языческом Древнем Мире строго соблюдался принцип свободы совести, что правители Персидской державы ни в одной из завоеванных стран не насаждали свою религию, своих богов, а длительность их господства в Армении к этому времени составляла менее двух веков. Особенно интересен тот факт, что в самой Персии уже достаточно интенсивно развивался процесс перехода от старых языческих богов к зороастризму, и, учитывая этот факт, насаждение в завоеванной стране старой религии смотрится по меньшей мере абсурдно! И если захотеть, можно не ломиться в открытую дверь, а, проанализировав столь очевидные факты, понять, что имело место очень большое сходство имен богов и священных гимнов иранцев и армян, тем более что иранцы и армяне имели также и этническое и языковое родство.
Сохранившийся отрывок из священных армянских текстов (записанных великим Мовсесом Хоренаци), очень похож на гимны «Авесты» или «Ригведы»:
РОЖДЕНИЕ ВААГНА
Небеса и земля были в муках родин,
Морей багрянец был в страданье родин.
Из воды возник алый тростник,
Из горла его дым возник,
Из горла его пламень возник,
Из того огня младенец возник,
И были его власы из огня,
Была у него брада из огня,
И как Солнце был прекрасен лик.
Не случаен вспыхнувший у людей интерес к язычеству. В преддверии страшнейших катастроф человечество обращает свой взор к своим истокам, что свойственно и любому человеку в отдельности, надеясь найти ответ и спасение.
Несколько отклоняясь от темы, хотелось бы отметить одну деталь, обычно ускользающую от внимания историков и обществоведов. Резкое усиление Запада лет 250-300 тому назад связано в первую очередь с отделением церкви от государства и принятием в качестве основы законодательства языческого «Римского права», которое фактически регулирует все стороны деятельности человека в этой жизни.
Именно языческое «Римское право» позволило людям открыть свои духовные и интеллектуальные потенции. В конце концов, куда важнее то, чем мы реально руководствуемся, чем то, что мы говорим и декларируем. Так что последние 250-300 лет Запад реально живет по законом язычества. Если прибавить перенятую у языческой Греции демократию...
В нижеследующем докладе автор в сжатом виде излагает свое понимание древнеарийских языческих учений.
В самое последнее время наука с изумлением обнаруживает, что все новейшие открытия в столь разных областях, как то: в космогонии, происхождении жизни или биоэнергетике, всего лишь подтверждают знания древних и, по сути, открытиями не являются. В космогонии - это объяснение происхождения Вселенной путем Большого взрыва сверхплотного вещества из ничтожно малого объема. Аналог - возникновение Вселенной из «Золотого яйца» - древнеарийская мифология.
В науке - возникновение жизни в океане и усложнение ее от моллюсков до человека - и десять воплощений Вишну от моллюска, рыбы и т. д. до человека и дальше до Брахмы. Список таких совпадений длинен, но еще не полон, и мы попытаемся дополнить его.
Итак, из древнеарийских текстов нас интересует часто встречающийся термин, который относится к ариям – «дваждырожденный». Так же в этой статье нас интересуют фаллические культы, бог Михр, пришедший к нам из древнейшей эпохи жертвоприношений, встречающиеся во всех религиях индоевропейских народов боги-громовержцы (Зевс, Юпитер, Индра, Рудра-Шива и т.д.), а также самые последние предположения ученых о холодных термоядерных процессах в живых организмах. Попытаемся все это увязать. Что может означать термин «дваждырожденный»? Видимо, рожденный два раза. Первый раз - матерью. Но так рождаются все живые существа, и человек тут ничем от них не отличается.
А второй раз?
При первом же знакомстве с древнеарийскими священными гимнами бросаются в глаза постоянные призывы к нравственному самосовершенствованию. При этом предполагалось, что нравственное самосовершенствование имеет конечную цель, которая должна быть достигнута при этой жизни. Достигший этой цели получал громадную власть над природой и людьми. В «Ригведе» сказано, что жрецы-жертвователи получали власть даже над богами и влияли на ход жизни на земле. Видимо, человек, достигший таких возможностей, и назывался «дваждырожденный», т.е. второй раз он сам порождал себя. И тут мы подходим к важнейшему понятию жертвы, пришедшему, повторимся еще раз, из эпохи бога Михра. Для начала сразу же заметим, что само содержание и, тем более форма жертвоприношений существенно менялась в течении веков и, тем более, тысячелетий. Из индоевропейских народов, принявших христианство, армяне сейчас пожалуй единственная нация, где сохранилась традиция жертвоприношения. Слава богу, что осталось хоть это!
Хотя, конечно, современное жертвоприношение носит очень поверхностный, слишком материализованный характер. Нас же интересует в первую очередь нравственная и психологическая сторона вопроса.
Что такое жертва? Это добровольный отказ от того, чем владеешь, над чем имеешь власть. Во имя чего? Ведь, если жертвовать чем-либо ради того, чтобы иметь большую власть, большую силу, это будет весьма торгашеский подход, и нравственностью тут и не пахнет. Нет, истинный жертвователь совершал это из чисто моральных соображений, из понимания, что он рожден не для власти, славы или богатства, а для возвращения к тому, кто его породил. Причем все это делалось на основе совершенно конкретных ощущений реальных жизненных ситуаций, которых не чужд даже современный человек (практически всякий человек ощущает, что дурной поступок разлагает его самого. Но приятно!). И вот все эти нравственные размышления над темами вроде бы материальными (ведь все нравственные категории не материальны!) приводят к такой концентрации сознания и, в дальнейшем, к состоянию трансцендентальной медитации, что, по утверждению древнейших священных книг, в человеке начинают происходить такие перемены в психике и, главное, в его ощущениях и в связи с природой, которые, в конечном итоге, скачкообразно и очень существенно повышают его энергетический потенциал. И получается, что человек, искрение отказывающийся от богатства, силы, власти (и, главное - удовольствия), получает возможность все это иметь в еще больших масштабах. Во всех религиях мира, без исключения, главнейшее проявление божеств - их сильнейшие энергетические возможности. Но, по утверждению древнейших священных книг, и человек может прийти к тому же... Буквально во всех религиях в большей или меньшей степени проскальзывают мотивы борьбы человека с богом (библейский Иов), и особенно часто этот мотив встречается в древнеарийских религиях.
Изложим нашу гипотезу насчет фаллических символов, имевших распространение вплоть до начала I тыс. до н. э. Все человеческие пороки, от которых надо было отказываться желающему родиться во второй раз, имеют в своей основе удовольствия. Из всех удовольствий самое непосредственное - это эротическое.
Но культовый фаллос несет в себе информацию о какой-то чудовищной энергии, но уж никак не об эротических удовольствиях. Поэтому мы не согласны с точкой зрения, что культовые фаллосы символизируют плодородие или процесс продолжения жизни. Скорее всего, эти культы несут в себе информацию о том состоянии человеческого организма, которое наступает после преодоления эротических желаний. Ибо мужчиной становятся в борьбе со своими слабостями. И поборов их, получают невиданные возможности... Культовые фаллосы символизируют состояние человеческого организма при достижении сверхвысоких, сверхчеловеческих энергии.
В III тыс. до н. э. до этого и вплоть до середины II тыс. до н. э. войны еще не носили такого жестокого характера, как впоследствии. Государства были не очень централизованы, периоды между войнами были большие, и люди могли значительную часть времени посвятить таким вещам, как познание ИСТИНЫ или поиска путей к БОГУ. Жизнь государства в значительной мере была ориентирована на эти цели. Например, хеттский царь больше половины (!) времени года проводил в официальных культовых празднествах. Очень важную роль играли строгие законы, оберегавшие природу от деятельности человека (современная экология).
В древнеарийских «Законах Ману» (первый человек по ведическим текстам) указывалось, что антибожеской считается всякая деятельность человека, если она оскверняет воздух, воду или землю. Как современно звучит!
Создается впечатление, что все, к чему стремится современная цивилизация по созданию человеческих благ, было целью и древнейших цивилизаций, но человек должен был достигать этих благ, как можно меньше вмешиваясь в природу, быть не против нее, а в союзе с ней, и менять не столько внешний мир, сколько себя. И если современная цивилизация создает блага для потребления самих этих благ, то цивилизации древности создавали такие законы, принципы отношений между людьми, которые помогали человеку сосредоточиться на себе, на своей душе...
Например, как бы хороша ни была современная медицина, куда лучше так понимать себя, чтобы уметь самому себя вылечить. И еще в одном пункте хочется перекинуть мост между теми древнейшими временами и современностью.
Продолжим попытку исследования духовной жизни людей в период с III тыс. до н.э. Почему нас интересует именно этот период? И греческая мифология и индоиранская делят жизнь человечества на четыре периода:
по греческой мифологии:
- золотой
- серебряный
- медный
- железный -;
.
по индийской мифологии:
- Эпоха непосредственного общения человека с богом
- Эпоха великих жертвоприношений
- Эпоха строительства храмов
- Эпоха ссор и лицемерия.
Так вот, по одной из версий в начале III тыс. до н.э. как paз закончился третий и начался четвертый, последний и самый грустный период.
В каждый из периодов нравственность людей уменьшается на одну четверть, и в конце четвертого периода ее вообще не останется. И тогда грустный, но закономерный конец...
С исторической точки зрения, III тыс. до н.э. интересно тем, что именно тогда произошло весьма четкое выделение и утверждение (но не возникновение) тех наций и этносов, которые впоследствии определили ход мировой истории (шумеры, египтяне, китайцы, семиты - строители великого Вавилона, выделившиеся из арийской семьи армяне, создатели великой критской цивилизации - минойцы).
С точки зрения духовной, в людях еще жил отблеск воспоминания о предшествующих периодах. Вот это нас и интересует. Продолжалось интенсивное строительство храмов и величественных гробниц, главной целью государств, как, по крайней мере, провозглашалось, было соблюдение тех нравственных устоев и традиций, которые помогали бы человеку познать истину и достичь Бога, то, что в наше время называют космическим сознанием. Предполагалось, что разные люди имеют неодинаковые способности и возможности, в том числе и наследственные.
Как же предполагалось достичь состояния космического сознания? В попытке исследовать это мы будем обращаться не только к догматам и установкам древних религий, но и к трудам более близких к нашему времени и более понятных нам философов и исследователей. Например, утверждение Иммануила Канта («Критика чистого разума» ч.1), что время есть внутренняя априорная форма созерцания, а пространство - внешняя априорная форма созерцания. С чем мы полностью согласны.
В разных вариациях эта идея существует в большинстве религиозных воззрений. Но, чтобы осуществить столь гениальную догадку об устройстве собственного мышления (созерцания), необходимо иметь какую-то точку опоры вне этих двух форм мышления, т.е. сознание должно иметь еще дополнительную форму мышления, с которой оно может наблюдать самое себя в пространстве-времени. Пространство - три измерения, время - четвертое измерение. Значит, надо иметь пятое измерение сознания. Вот о пятом измерении и пойдет речь. Как устроено сознание нормального человека? Проснувшись поутру, человек обычно без проблем вспоминает мир, в котором живет, и включается в ход жизни. Происходит процесс беспрепятственного, почти автоматического воспоминания объектов, чувств, желаний, ощущений, информации и включение их в нужные секунды в жизнь. От утреннего бритья до вечернего залезания под одеяло. Одновременно происходит процесс беспрерывного «строительства планов на будущее», т.е. он думает о том, что ему надо бриться, ехать на работу, кушать, зайти в магазин и т.д. И все это связано, в подавляющем большинстве, с информацией, уже имеющейся в памяти. То есть, сознание человека, живущего в настоящем времени, в основном занято тем, что объекты памяти из прошлого времени постоянно проецируются в будущее время. Вот тут и сокрыта тайна. Практически любой человек, присмотревшись к себе, заметит, что он занят постоянным перебором знакомых объектов и ощущений памяти (обычно из области приятных, реже из области долга) из прошлого, и их мысленной проекции в будущее.
Например, богатый человек с удовольствием вспоминает, сколько у него денег, и с таким же удовольствием строит планы на будущее. Влюбленный юноша постоянно помнит о своих чувствах и находится в состоянии грез о будущем. И вообще, чувство надежды, так свойственное человеку, также связано с мыслями о будущем. Схема понятна. Тем более это касается самых примитивных форм мышления.
Вся тайна в том, что сознание практически не останавливается на точке настоящего, оно, пребывая в настоящем, постоянно раздвоено между цепкой памятью прошлого и планами на будущее. В этом размывании, раздвоении сознания самую грозную роль играют желания и эмоции, которые толкают человека на поступки, которые в прошлые времена назывались греховными.
Желания богатства, власти, славы, силы, желания удовольствий связаны с резким усилением процесса мышления «из прошлого в будущее, минуя настоящее». Сознание человека постоянно создает почерпнутые из памяти модели, доставляющие ему удовольствие и удовлетворение, и пытается эти модели воплотить в будущее. Независимо от того, удастся это ему или нет, самое главное остается за бортом - сознание не фиксируется на данной секунде, точке настоящего, на самом себе. Происходит постоянный «не контакт» сознания с самим собой, с реальностью. Спазмы желаний, держащие сознание человека в схеме «из прошлого в будущее, минуя настоящее», обычно столь сильны, что человек не понимает (или не хочет понимать), что он живет не реальной жизнью, а является пленником своих эмоций и иллюзий. То, что в индийской философии названо «Майя» (великая иллюзия). Если же человек направляет духовные силы на то, чтобы освободиться от желаний и эмоций (а это обязательно связано с ощущением сильных духовных страданий), то сознание его постепенно освобождается от иллюзий, самообмана. Оно может сконцентрироваться на самом себе, чувстве настоящего времени, и ему открывается новая форма мышления - так называемое пятое измерение. Вроде все просто. В древности жрецы тратили иногда по 20-30 лет для достижения этого. «Но ведь это описание одного из ключевых моментов системы йоги или магии!», - заметит искушенный читатель. А мы этого и не скрываем.
Именно в III тыс. до н.э. произошло резкое выделение класса жречества в попытке спасти и сохранить великие знания еще более глубокой древности. И вообще, создается впечатление, что чем дальше вглубь тысячелетий, тем более высокая цивилизованность была присуща людям. Правда, не всем. Эта цивилизованность особого рода - минимум потребления, максимум понимания природы - и своей, и окружающего мира. Древнейшие атланты, например, по оставшимся отрывочным сведениям, сооружали жилища из растущих живых растений и в то же время могли вычислить траекторию приближающегося к земле болида, который уничтожил Атлантиду. Потомки этих атлантов основали великие цивилизации Египта (в Африке) и Майя (Центральная Америка) и построили удивительно похожие гигантские пирамиды. Но то, что нам кажется их расцветом, на самом деле было их концом.
В III тыс. до н.э. начался процесс обожествления тех свойств и качеств людей, которые до этого считались естественными, нормальными. Для людей новой формации, возлюбивших драгоценные металлы и стремившихся к материальному комфорту, понявших силу объединения для уничтожения себе подобных и научившихся говорить так, чтобы скрывать свои истинные мысли, влекомых многочисленными желаниями - для таких людей жизнь их предков казалась жизнью богов, а естественные качества предков - сверхъестественными. Немногочисленные люди, которые пытались сохранить древний метод жизни, мышления, контакте природой, стали называться жрецами, магами и йогами. Первое время к ним еще относились с благоговением, уважением. Но в последствии, то ли сила жрецов ослабла, то ли зависть у людей взыграла - последствия вы знаете...
И только сейчас, под угрозой возможных невиданных катастроф, человечество вновь обратило свой взор к далеким предкам.
Когда знакомишься с мифологией древних народов, постоянно есть ощущение, что БОГИ - ЭТО ТЕ ЖЕ ЛЮДИ, которые обладают так называемыми СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫМИ качествами, которые на самом деле были просто ЕСТЕСТВЕННЫМИ. Правда, людей и богов порождает какое-то высшее имперсональное начало, например Брахма, но это уже предмет отдельного разговора.
Все последующие религии, в той или иной форме, оправдывали или узаконивали уменьшающиеся возможности людей и общее падение нравственности, усиление тоталитаристских устремлений. Кстати, современные психологи тоже заметили психологическое одичание, возвращение к первобытной агрессивной психике - в худшем смысле этого слова, у современных людей.
В век Кали-Юги, в век ссор и лицемерия людей практически не интересует нравственный смысл своих поступков, но зато очень интересует их результат. В то же время, очень многими замечено, что достижение практически любых результатов в материальной сфере не приносит духовного удовлетворения; тут же возникают другие цели, достижение которых требует морального и физического выматывания, нервов, здоровья и т.д. Но зато цели - “престижные”. Картина для современного человека слишком знакомая, привычная, и кажется, что уже ничего невозможно изменить. Полное впечатление, что какие-то внешние ценности имеют над нами такую громадную власть, что мы просто обязаны поступать так, как нам далеко не всегда хочется. При этом идут постоянные ссылки на то, что человек должен жертвовать собой (кстати, в последнем случае призывающие других жертвовать сами обычно являются ярыми потребителями).
Сейчас модно изучать и использовать древнюю медицину или, к примеру, находить исторические факты в древних мифах и легендах. Попытаемся же в духовной жизни наших далеких предков найти ответы на злободневные проблемы сегодняшнего дня. Для начала подчеркнем, что в арийских цивилизациях III и II тыс. до н.э. (а также в Египте и в Шумере) человек был весьма свободен в выборе поступков: религии той эпохи не диктовали и не расписывали образ жизни и поведения, а призывали к максимальной самостоятельности мышления. Высшей ценностью жизни провозглашалась нравственность, которая должна была сделать человека могущественным при этой жизни, а переход из этой жизни в следующую сделать осознанным, т.е. сделать человека бессмертным. Даже появлялась возможность при этой жизни совершить путешествие в следующую и вернуться обратно. Мифы III и II тыс. до н. э. повествуют об этом, как о чем-то само собой разумеющемся, например, миф об Орфее или легенда о Гильгамеше. Но уже в мифах и легендах I тыс. до н.э. эта тема почти исчезает.
Мысль Иисуса Назаретянина, что царствие небесное находится внутри человека, была очень хорошо известна древним людям, и они призывали к ее практической реализации. В древнеарийских учениях существовала очень интересная теория о пяти ступенях сознания, пройдя которые, человек может приблизиться к истине. Попытаемся ее изложить.
Первой ступенью сознания является наивный реализм.
По моему, эта ступень особого освещения не требует, читателю и так все ясно. Укажем только, что считалось, что эта ступень соответствует мышлению в детстве и отрочестве, ее закостенелым, догматическим вариантом объявлялся материализм.
Более интересна вторая ступень. Человек, как предполагалось, в юном или молодом возрасте начинал понимать, что в его природе существует какое-то нематериальное начало, которое «хвалит» его за одни поступки и «ругает» за другие. Методом проб и ошибок, а также внимательным анализом своей жизни, человек приходил к выводу, что его «ругают» за поступки корыстные, эгоистичные, доставляющие ему удовольствие; причем, не только за поступки, но и за мысли. «Хвалят» же за поступки бескорыстные, служащие благу других людей. Внимательно прислушиваясь и присматриваясь к себе, человек замечал, что корыстные, эгоистичные поступки ослабляют его организм, делают его тяжелым, больным. Но в то же время невозможно жить, работая только на других людей. Хоть что-то надо делать и для себя. Но как только начинаешь делать что-либо для себя, это нематериальное начало начинает тебя «ругать», мучать. Возникает внутренний конфликт, который, если его искусственно не глушить, увеличивается. Вот эта вторая ступень сознания называлась ступенью Бога-отца. Отношения с внутренним нравственным началом (категорическим императивом по Канту) строились так, что человеку практически ничего нельзя было делать для себя, любой свой шаг воспринимался как грех. Где же выход?
Для начала заметим, что все религии, возникшие после начала I тыс. до н.э., ориентированы на людей с нравственным развитием, соответствующим второй ступени сознания, но не выше. Люди, застрявшие на второй ступени сознания, обычно становятся хорошими исполнителями чужой воли или диктаторами, любящими поговорить о нравственности. Конечно, отдельные личности «прорывались» на более высокие ступени сознания, которые нас и интересуют.
Что же делать, как научиться жить, совершать многочисленные и разнообразные поступки, и при этом чтобы тебя ничего не мучало? Древнее учение дает простой ответ - поступок должен быть красив по форме и благороден по содержанию. И только такой по форме и содержанию поступок даст тебе возможность понять и увидеть истинный, глубинный смысл желания, которое породило поступок. А значит, понять и глубинные слои сознания и психики, обычно действительно не понятные людям. Вот эта третья ступень сознания, на которой мы более подробно остановимся, называется ступенью Богини-матери.
Поступок совершают ради достижения какой-либо цели. Но при этом получается так, что поступок становится заодно и источником информации о себе. Считалось, что красота и благородство, наиболее присущие молодости качества, проявляются в человеке непосредственно, но очень важно суметь их осознать. Правда, парочка таких поступков - и человек обычно оказывается в жизненном тупике. И это заметили древние. Уже тогда говорили, что к высоким целям ведут очень узкие тропы. Но ничего просто так не устроено. Человек, оказавшийся в тяжелых жизненных условиях, естественно, начинает искать выход. Обычно большинство людей начинает игнорировать внутренние запреты и стремится к состоянию, где им легко. Но это достигается исключительно за счет ломки внутреннего духовно-психического устройства. Потом начинают искренне удивляться появляющимся болезням. Наука стала признавать (а йоги всегда утверждали), что 99 болезней из 100 являются результатом «неправильных» мыслей. Если же человек сохраняет верность своим же решениям, которые считает правильными, то в его психике, душе начинают происходить процессы, которые ведут к резкому усилению организма и возникновению принципиально новых качеств. Эти новые качества, а также само собой подразумевающееся оздоровление духа и тела оказываются гораздо важнее первоначальной цели, ради которой делался поступок. И получается, что как раз надо жить, надо совершать поступки, но при этом руководствоваться не внешними достижениями, а осмыслением духовных процессов внутри себя. Ибо это может дать силу куда большую, чем внешняя цель...
Таким образом, сравнивая, можно назвать вторую ступень сознания (Бог-отец) статичным восприятием мира, а третью ступень (Богиня-мать) - динамичным восприятием мира. Уже с третьей ступени человек сталкивается с проблемой непосредственного влияния собственного мышления на окружающий мир, т.е. проблемой магии.
Сделаем небольшое отступление. Есть 8 путей йоги. Сами йоги и брахманы считают, что в государствах Европы и Америки так низок нравственный уровень, что там можно практиковать только один вид йоги - путь Тантр. Царский путь, или умение из любой жизненной ситуации выходить с достоинством. Кстати заметим, что главная цель сил зла - это унижение человеческого достоинства. Самыми разными методами. Тантризм же предполагает самую активную внешнюю жизнь, реализацию всех своих желаний в рамках красоты и благородства, и такой анализ смысла желаний, после которого они просто исчезают, как все понятое.
Классическое древнеарийское определение бога – «Бог то, что не то, не это...» Т. е. любая конкретность - не Бог. И в конце третьей ступени сознания человек начинает понимать, что любые его желания, цели и мысли только мешают ему видеть нечто более важное, находящееся в нем самом. У древнеперсидских и древнеармянских магов был символ совершенства - змея, свернувшаяся кольцом и кусающая свой хвост - замыкание на самом себе, отказ от поисков целей во внешнем мире...
Все действительно творчески мыслящие люди, таланты, гении достигают в той или иной форме третьей ступени сознания. Если первые три ступени сознания относительно доступны нашему пониманию, то четвертая и тем более пятая ступень настолько сложны и требуют столь сильного изменения психики и сознания, что их очень трудно описать.
Итак, четвертая ступень - человек во всех жизненных ситуациях, во всем происходящем в жизни видит справедливость происходящего, нравственный смысл, идущий от создателя. Люди, достигшие этой ступени, отходят от внешне активной жизни, их больше не интересует жажда славы и богатства.
И пятая ступень - человек постигает истину, видит создателя. Тут лучше никак не комментировать.
Вспомним опять же классическое определение вопроса: «Что такое Я ?». Ответ: «Я - вверху, я - внизу, я - справа, я - слева, я - спереди, я – сзади». Т.е. древние мыслители хотели сказать, что т. н. внешний мир по сути есть тот же внутренний мир человека, его «Я», и только духовная неразвитость человека не позволяет ему это осознать.
Пять ступеней сознания позволяли полностью осмыслить свою психику и свой дух и через это войти в полный контакт с внешним миром, который сказывался продолжением его «Я».
Можно только поражаться познаниям древних людей и еще больше удивляться примитивности души и ума их потомков. Сейчас, в конце XX века, наука делает первые робкие попытки понять законы биоэнергетики и психики человека, и то только на уровне ума. Создается впечатление, что все, что наука стремится познать, древним людям было хорошо известно.
В золотую эпоху сознание и человека находилось в состоянии полной гармонии с законами природы, создателя. И дело не только и не столько в том, что люди золотой эпохи жили в благоприятной климатической зоне.
Впервые появившееся человеческое сознание не было отягчено грузом грехов (в плане человеческой нравственности). Людям в принципе не были знакомы такие человеческие (слишком человеческие!) слабости, как тщеславие, корыстолюбие, жажда власти, упоение силой, похоть, самодурство и множество других. Т. е. те качества, которыми из поколения в поколение живут современные люди и которые составляют непременный атрибут современной цивилизации. С самого начала жизни, сперва неосознанно, а потом вполне осознанно мы «варимся» в этих эмоциях, чувствуя постоянно внутренний душевный дискомфорт, не только собственную вину, и лихорадочной деятельностью во внешнем мире пытаемся закрыть себе глаза на крайне необходимую, но, увы, невыполненную работу внутри нас. И всех этих забот не было у людей золотой эпохи!
Сознание человека не было размыто столь пагубными эмоциями, оно чувствовало природу и самое себя на несколько порядков выше, чем современный человек. Ту власть над собой и природой, которую с таким трудом «зарабатывали» жрецы и йоги, люди золотой эпохи имели просто так, от рождения. Вот из какой эпохи дошли до нас сказания об Индре, Рудра-Шиве, Ваагне, греческих богах-олимпийцах и др. В священном писании евреев это соответствует жизни Адама в раю. Для сознания человека той эпохи, еще только-только отошедшего от своего создателя, понимание и осмысление своей души было естественным, и переход ее из этого мира в другой - совсем не страшным, переход, воспринимавшийся как возвращение к создателю.
Но проходили столетия и тысячелетия, сменялись десятки поколений, и начал набирать силу процесс огрубления сознания под воздействием эмоций, гун, грехов, невыполненных обязанностей. Огрубление сознания, пожалуй, самый страшный и губительный фактор в процессе деградации человеческой личности. В предельном варианте сознание полностью подчиняется животным эмоциям (козлоподобный сатана).
Начиналась новая эпоха, серебряная, ЭПОХА ВЕЛИКИХ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ. Итак, что же характеризует жертвователя? В первую очередь - чувство владения, ощущения власти над чем- либо (иначе и жертвовать будет нечем). Интересно, что современные исследователи, будучи верными сынами Кали-юги, все свое внимание уделяют объекту жертвования (домашним животным, соку сомы и др.), не замечая главного - жертвовалось само чувство владения, ощущение власти. Именно в этом истинный смысл жертвования! Освободиться от накопившихся эмоций, жажды богатства, освободиться от желания владеть чем-либо!
Зачем? Для современного человека вопрос в принципе не понятен. Ибо последние 60-70 поколений в нас исподволь вдалбливалось (и передавалось с молоком матери - т. е. с ее аурой), что владение материальными богатствами создает удобства и комфорт для человека, и что других путей для комфортного и, главное, здорового существования просто нет. Сами же духовные пастыри показывали большую склонность к материальным благам.
А как же дело обстоит на самом деле?
В философии санкхья есть принцип - невозможно достичь новых сил (возможностей), не отложив в сторону (т.е. пожертвовав) старые.
Предположим, что мы владеем какими-то материальными богатствами, которые создают для нас удобства. Естественно, наше сознание и наша психика ориентированы на эти удобства. И в это же время человек, ориентированный на материальные удобства и комфорт, находится, в огромной зависимости от них. За все надо платить (и не только прямым образом). Зависимость от чего-либо - уже слабость. А психологические слабости так или иначе материализуются в теле. Возникает потребность еще большего внешнего комфорта, а вместе с ним - еще больше слабостей и т.д., вплоть до состояния человека в современном обществе.
В корне иначе решается вопрос жертвователем. Жертвуя желанием богатства (явно не без духовных страданий), человек делает шаг вперед в нравственном саморазвитии. А еще вернее будет сказать - возвращается к изначальному состоянию сознания и психики, восстанавливает утраченные связи с природой и собственным духом. В результате - оздоровление тела и восстановление тех психических качеств и возможностей, о которых люди давно забыли. Каких качеств и возможностей?
В Ведах неоднократно указывается, что жрецы-жертвователи могут быть сильнее богов. Т.е. это означает, что человек может прорваться к областям сверхвысоких энергий в собственном организме. Например, на обычном уровне сознания мы контролируем работу мышц, которая является результатом химических реакций в организме. Но вот в последнее время ученые заговорили о холодных термоядерных реакциях в белковом веществе (наконец-то наука пришла, к тому, о чем древние люди и так знали). Развитое, утонченное сознание человека способно поставить под свой контроль и то, что наука называет термоядерными процессами. И такой человек будет обладать воистину сверхчеловеческими возможностями! Вспомним величайшее творение человеческого (или сверхчеловеческого) разума - «ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ» Гермеса Трисмегиста (Гермес - Тот, Бог, царь и основатель Египта):
1. Не ложь говорю, а истину изрекаю.
2. То, что внизу, подобно тому что вверху, а то, что вверху, подобно тому что внизу. И все это только для того, чтобы совершить чудо одного-единственного.
3. Точно так же, как все сущие вещи возникли из мысли этого одного-единственного, так стали эти вещи вещами действительными и действенными лишь путем упрощения применительно к случаю того же самого одного-единственного, единого.
4. Солнце - его отец, Луна - матерь его, Ветер вынашивает его в чреве своем, Земля вскармливает его.
5. Единое и только оно - первопричина совершенства - повсеместно, всегда.
6. Мощь его есть наимощнейшая мощь - и даже более того! - и явлена в безграничии своем на земле.
7. Отдели же землю от огня, тонкое от грубого с величайшей осторожностью, с трепетным тщанием.
8. Тонкий, легчайший огонь, возлетев к небесам, тотчас же низойдет на землю. Так совершится единение всех вещей - горних и дольних. И вот уже вселенская слава в дланях твоих. И вот уже - разве не видишь?! - мрак бежит прочь. Прочь!
9. Эта и есть та сила сил - и даже еще сильнее! - потому что самое тончайшее, самое легчайшее улавливается ею, а самое тяжелое ею пронзено, ею проникновенно.
10. Так, так все сотворено. Так!
11. Бессчетны и удивительны применения, которые воспоследуют столь прекрасно сотворенного мира, всех вещей этого мира.
12. Вот почему Гермес Трижды Величайший - имя мое, Три сферы философии подвластны мне. Три!
13. Но... Умолкаю, возвестив все, что хотел, про деяния солнца. Умолкаю.
Тысячи исследователей пытались «расшифровать» текст, алхимики провозгласили Гермеса Трисмегиста своим духовным отцом; мы предоставим читателю найти свою «расшифровку» текста. Сами же обратим внимание на два момента.
Пункт 7, единственный, который указывает, что надо делать – «отдели же землю от огня, тонкое от грубого...», и если благополучно совершить эту работу, человек получает невиданные энергетические возможности. Получается, что такие учения столь различных цивилизаций, как древнеарийские веды и священные тексты древних египтян говорят об одном и том же - человек может превозмочь себя, может стать сверхчеловеком! Только для этого надо совершить определенную духовную работу. Заметим, что современный человек так далеко отошел от истинной духовности, что, к примеру, занятия искусством, литературой или театром считаются духовной жизнью. На самом деле, даже у христиан искусство считалось проявлением Люцифера (одного из ипостасей Сатаны), который внешне красивыми действиями на самом деле ослабляет человека, обрекает его на реальную беспомощность. Истинная духовность только лишь усиливает человека, дает ему реальную власть над собой и природой, приближает к Богу. Всякая деятельность, которая ослабляет человека, но сути есть антидуховность.
Вернемся к пункту 7 «Изумрудной скрижали».
Вся окружающая нас жизнь полна красивых соблазнов, но, чтобы их достичь, почему-то бывает необходимо совершить что-то нехорошее (хотя-бы в своей душе). Данным давно подмеченная, универсальная для всего мира ситуация. Так вот, умение отказаться от желанной цели, но не поступиться принципами красоты и добра и есть по сути жертвоприношение и отделение тонкого от грубого. Жертвоприношение невозможно без осознания низменности своих желаний и духовного страдания. И еще. Все нравственные принципы - добро, красота поступка, верность и т.д. реально существуют только тогда, когда сознание человека устремлено к Богу. Во всех других случаях любые нравственные принципы могут обратиться в свою противоположность (например, быть верным Иосифу Сталину). «Нравственный принцип внутри себя» разработанный И.Кантом в «Критике практического разума» может существовать только в системе человек-создатель и является проявлением Бога в человеке. Любое деяние человека, не соотнесенное с мыслью о создателе, не может быть нравственным.
Таковы сверхсложные «правила игры», давно забытые людьми...
Истекало время серебряной эпохи. Люди все более придавали значение внешним проявлениям жертвоприношения, разработке и соблюдению ритуалов и все меньше - внутреннему смыслу жертвоприношения. И когда внутренний смысл был практически утерян та рубеже II и I тыс. до н.э., появились реформаторы - Рама, Заратуштра - которые вообще поставили под сомнение целесообразность жертвоприношения.
Заратуштра вообще рассматривал жертвоприношение, как бесполезную потерю домашних животных.
Уходила в прошлое гигантская эпоха и вместе с ней последняя ниточка, непосредственно связывающая человека с Богом.
И люди стали строить ХРАМЫ...
.
Артур Буниатян