Грузинская государственность на протяжении многих веков была не только родиной многих народов и национальностей, но и всегда являлась многоконфессиональной страной. Именно ее многоконфессиональность стало причиной постепенной активизации и порой агрессивности Грузинской Православной церкви и государственно-общественных институтов. На территориях, где правили грузинские цари и князья, порой компактно проживали мусульмане-сунниты, мусульмане-шииты, армяне-католики, армяне-грегорианцы и др. Часть религиозных меньшинств, такие как мусульмане Аджарии в большинстве своем являлись картвельским народом однако из-за религиозного отличия у них в период османского владычества и после нее до советизации, имелась своеобразное самосознание, отделяющее себя от общегрузинского социума. Другим крупным религиозным меньшинством в Грузии являлись католики. Католицизм на территории сегодняшней Грузии бросил свои корни еще в раннем средневековье, однако усиление католических общин началось с момента вхождения Грузии в состав Российской Империи. Известно, что католические храмы имелись в Гори, Тифлисе, Кутаисе. Не смотря на это, основной католической массой, проживающей на территории Тифлисской губернии оставались армяне-католики Месхуника, Джавахка и Дманиса, которые в отличие от общелатинских, имели свой – армянский католический обряд.
Началом распространения католицизма на Востоке, в частности на территориях исторической Армении фактически началось по указанию Папы римского Григория 15-го, в первой половине 15-го века. С этого момента, на территории Османской империи, где проживало армянское население постоянно посещали католические проповедники. Во время массовых репрессий, когда перед армянским населением ставился вопрос или исламизация, с последующей ее тюркизацией, или же – смерть, в некоторых районах, как на пример в Эрзруме, Артвине, Муше армяне, попав под влияние католических миссионеров, принимали католицизм. Католические проповедники часто использовали тот фактор, согласно которой в Осменской империи все католики находятся под протекторатом самого Папы Римского, в результате которого десятки армянских селений пытаясь хоть как-то сохранить свою национальную самобытность и не подвергнуться насилию со стороны турок – принимали католицизм. Известно, что еще до переселения западноармянских католиков, в городе Ахалцха к середине 18 века действовали три католической церкви. Об этом в частности, писал в 1764 г., епископ Геворг из Кармирванка (Барцр Айк), который посещал Ахалцих. В частности он писал, что в среде местных армян широко распространен католицизм и у них кроме трех действующих церквей есть большое количество священнослужителей[1]. Кроме того, епископ отмечал, что католицизм в регионе обосновался в течение пятидесяти лет. К началу 19 века, на территории нынешнего Месхуник-Джавахка проживало примерно 5000 армян, исповедующих католицизм. По данным французского путешественника Шевальера Гамба, посетившего регион в 1820 г., население армян-католиков проживало в городе Ахалцха, в селениях Ивлита, Цхрати, Вале, Арал, Уде, Абастуман, Хертвис, Хзабавра. Поспешим отметить, что основная часть селений, впоследствии, было грузинизировано.
В 1830 гг., во время массового исхода армян из Эрзрумского вилайета в регионы Месхуника и Джавахка (Самцхе-Джавахк), которые уже находились в составе Российской Империи, вместе с армянами-грегорианцами переселились и армяне-католики. Примечательно отметить, что существовали поселения армян-католиков, говорящих в основном на турецком языке. Эти частично тюркизированные армяне, как показало в дальнейшем история, имея армянское национальное самосознание, не смотря на лингвистическое отличие, также переселились в Джавахк вместе с остальными. В отличие от территории собственного Джавахка, где до переселения католиков-армян проживали лишь армяне-грегорианцы и небольшая группа православных, на территории нынешнего Самцхе (Месхуника) были поселения армян-католиков, о котором рассказывал епископом Геворг, а также многие другие источники.
Из-за сильного армянского самосознания и национально замкнутого микроклимата в католических общинах, как правило, действовали католические миссионеры-армяне по национальности – представители ордена Мхитаристов. Мхитаристы в свою очередь, не смотря на постепенную национализацию религиозных традиций, находились в богословном противоречии со священнослужителями Армянской Апостольской Церкви Самцхе-Джавахка. Армянская Апостольская Цервковь в свою очередь из-за религиозной несовместимости постепенно отделяла армян-католиков от общей массы армян-грегорианцев. Известен случай 19 века, когда армяне-католики одного из сел Месхуника написали письмо Католикосу Армянской апостольской церкви в Эчмиадзин с просьбой отправить им пастыря-армянина, на что из-за католического вероисповедания местных жителей из Эчмиадзина поступил отказ. Одновременно, известны случая, когда ААЦ вела массовую борьбу против католических священнослужителей и их сторонников по всей территории Самцхе-Джавахка и Дманиса. ААЦ неоднократно создавала условия для искусственного отдаления армянской католической массы от общей массы армянства, чем и в дальнейшем как мы видим, воспользовалась Грузинская Православная Церковь и грузинское государство.
Наблюдая за религиозными противоречиями и фактором разделенности общего армянского социума в Джавахк-Месхунике, грузинская сторона неоднократно пыталась грузинизировать ту католическую массу армян, которая по географическим, демографическим причинам, а также своей крайней религиозностью вела обособленный образ жизни. Одной из первых попыток грузинизации армян-католиков, можно считать деятельность руководителя Ахалкалакского уезда в конце 19 века, также грузинизированного армянина князя Смбатова. Кроме того, Грузинская православная церковь в течение 1860 г. по 1880 г. постоянно пыталась распространить православие в католических общинах армян как в Ахалцихском, так и Ахалкалакском уездах Тифлисской губернии. Известно, что во время переписи населения 1886 г., представители администрации по указу Смбатова армян-католиков селений Бавра, Хулгумо, Картикам и Турцх пытались записать в качестве грузин, однако агрессивная попытка путем устрашения местного населения отказаться от своей армянской идентичности и принять православие лишь противопоставило местных армян-католиков к грузинским чиновникам и духовенству.
После этого, грузинская православная церковь, а также представители общественно-политической этилы – сторонников грузинизации армян-католиков полностью изменили тактику. Во-первых, стало очевидно, что необходимо активно работать с теми католиками-армянами, которые по географическим и демографическим причинам обособлены и общение с армянской общностью неинтенсивное. Во-вторых, стало ясно, что при малейшей попытке резкого внедрения православия у местного населения лишь усиливается антагонизм и недовольство к грузинскому духовенству. Таким образом, грузинская духовно-общественная элита разработала своеобразный механизм по постепенной грузинизации армян-католиков, который включал в себя следующие переходы:
1. В селениях армян-католиков, которые исходя из географической, демографической и религиозной обособленности от общей армянской массы осуществлять периодический но постепенный переход не в религиозном, а в национальном аспекте. Дело в том, что многие армяне-католики Ахалцихского уезда наивысшей ступенью своего самосознания считали не национальную, а именно религиозную идентичность. Иными словами, часть армян-католиков в отличие от армян-грегогианцев имели слабое национальное самосознание. Подтверждение этому можно считать их искусственное национально-религиозное определение – называя себя «франгами». Кроме того, дополнительной причиной слабого национального самосознания можно считать то, что в быту, многие католические общины армян вместе с армянским языком широко употребляли турецкий.
2. Вторым этапом можно считать создание искусственной этно-религиозной массы «грузин-католиков», то есть грузинизировав армян, не изменяя при этом их религиозную принадлежность. Грузины-католики, находясь в более льготных условиях, нежели армяне-католики или армяне-грегорианцы, могли бы оставлять сильное впечатление на армян-католиков, также имеющих слабое национальное самосознание и сильную религиозность. Кроме того, постоянная искусственное настраивание бывших армян-католиков в отношении к армянам Самцхе-Джавахка также играла положительную роль в руках антиармянски настроенной общественно-духовной элиты. Создание постоянной атмосферы того, что «грузины-католики» имея армянские корни, считаются «недогрузинами» или не «не полноправными грузинами», на протяжении десятилетий усиливал яростный антагонизм огрузинивших армян-католиков в отношении ко всему армянскому как в своих исторических местах поселения, так и в райцентре Ахалцха. Создав своеобразный комплекс неполноценности, создаст благоприятную почву для осуществления конечного этапа грузинизации.
3. Конечным этапом полного огрузинивания «грузин-католиков» является постепенное внедрение православия, что на сегодняшний день осуществляет ГПЦ и руководство Грузии. Академические круги страны на весь голос «доказывают», что «грузины-католики» в частности Адигенского, Ахалцихского и Аспиндзовского районов являются древними «грузинами» – мосхами. В свою очередь, отметим, что этническая принадлежность древней народности региона – мосхов неоднозначно, отметим лишь, что по сведениям Мовсеса Хоренаци, язык мосхов, также как и язык лазов и кларджев не был понятен грузинским правителям.
Жертвами политики постепенной грузинизации стали селения армян-католиков нынешних Адигенского, Ахалцихского, Аспиндзовского и Дманисского районов Самцхе-Джавахка и Квемо Картли. Известно, что в Адигенском районе четыре крупных поселков армян-католиков подверглись по грузинизации в течение ста с лишним лет. Таковыми являются Боладжур, Уде, Арал и Абастуман. Уде и Арал являются типологическими поселками бывших армян-католиков, которые на протяжении ста лет подверглись использованию двух вышеуказанных этапов грузинизации. Арал известна тем, что в этом поселении есть два кладбища – одно открытое, сравнительно новое, где все фамилия на надгробных плитах имеют грузинское окончание. Второе - старое кладбище – закрытое от посторонних глаз. Местные жители стараются всячески спрятать, уничтожить и забыть о своих армянских корнях, об армянском наследии. Основными потомками нынешних «грузин-католиков», были армянами, проживавшими в регионе испокон веков. Первые сведения об этнической принадлежности села приводятся в 1595 г., согласно списку по сбору налогов в регионе османскими правителями вилайета. К 1879 г., согласно армянской газете «Мшак», изданного в том же году в номере 86 (стр. 2) население селения Арал составляли армяне-католики численностью примерно 80 душ. В течение 1990-х годов население подверглась полной грузинизации.
Судьба селения Ивлита, где проживают грузинизированные армяне-католики очень схожа с судьбой селений Уде и Арал. Здесь также есть старое – армянское кладбище, которое фактически полностью уничтожено как паломниками, так и местным населением. Кроме того, начиная с 2005 г., Грузинская Православная Церковь пытается осуществить окончательный – 3-й этап полной грузинизации местного населения, лишив ее своей католической веры. К распаду СССР, церковь села, построенная предками местных «грузин-католиков», армянами-католиками в 1650-х, была фактически захвачена православными монахами. К концу 1990-х церковь была временно передана местному населению, однако с приходом к власти Саакашвили, «грузины-католики» неоднократно подвергались насильственной православизации путем захвата церкви, крещения части местного населения. Противостояние в селе дошло своего апогея, когда в марте 2007 г., когда православные церковнослужители выдворили католического пастыря и позволили местному населению посещать церковь лишь после повторного крещения. Православных церковнослужителей сопровождали представители местных силовых структур. Местное католическое население отчаявшись, направило письма в офис омбудсмена Грузии с просьбой возвратить церковь. Представитель отдела омбудсмена, лично посетил село Ивилта, чтобы ознакомиться с вышеуказанной проблемой[2]. Однако, учитывая особенное положение Православной Церкви в Грузии и известную политику грузинизации, церковь так и осталась в руках ГПЦ, а права «грузин-католиков» попираются до сих пор.
На сегодняшний день грузинской стороне почти полностью удалось осуществить два из трех этапов грузинизации на территории Адигенского и Аспиндзовского районов Самцхе-Джавахка. В Дманисском районе селение Вардисубан также к началу 20-го века числилась как армянско-католическое. На сегодняшний день, население Вардисубана полностью огрузинилась и приняла православное вероисповедание.
Из селений армян-католиков, подвергшихся грузинизации известны Хзабавра, Варгав, Ток и Хертвис. Эти поселения подверглись деарменизации сравнительно раньше, чем поселки Адигенского района. С началом постепенного переселения на территорию Джавахка грузин из Горийской и Кутаисской области к 1820-40-гг., которые заселяются в основном на берегах Куры и ближе к Ахалцхе, соседство Хзабавры и Варгава постепенно становится грузинским и для общения местные армяне-католики вынужденно учат язык пришельцев. Согласно посемейным спискам, которые были составлены в 1886 г., местным руководством, основная часть населения деревни Варгав хотя и говорила на грузинском, однако считали себя армянами.
Согласно исследованиям Аристакеса Симоняна, население села Варгав до 1930-х гг., употребляло армянский язык и имело тесные связи расположенными по соседству селениями армян-католиков Аластаном и Вареваном. На данный момент, население Варгава, которое оставляет от силы 100 человек полностью отошло от армянского социума, и считают себя грузинами, не смотря на то, что они не скрывают свое армянское происхождения, что нельзя сказать о населении Хзабавры. Армяне Хзабавры приняли католицизм еще в период Османского владычества, и отошли от Армянской Апостольксой церкви исходя из выгодности и договоренностей о льготном проживании приверженцев Римской католической церкви в Османской империи. В отличие от грузинизированных армян Бавры, население Хзабавры в основном относится к своим армянским корням негативно. Очевидно, что путем постоянных попыток армянской стороны показать их армянскую принадлежность, исходя из вышеуказанного комплекса неполноценности огрузинившихся армян католической общины, лишь усилит антагонизм в отношении к армянам и к армянскому. Нынешние реалии грузинской государственности не позволят обеспечивать переход и возвращение грузинизированных армян к своим армянским корням сразу. В этом отношении важен религиозный аспект. Одновременно, с усилением Армянской Православной церкви необходимо способствовать усилению Армянской Католической церкви в Самцхе-Джавахке, что позволит постепенно, путем отторжения грузинского православия из католических поселений грузинизированных армян, создать своеобразную выгодность, кроме католической приверженности быть хотя бы лояльным к своим истинным национальным корням. Лишь после достижения этого можно будет говорить о возвращении некогда утраченного населения в армянский католический социум Самцхе-Джавахка. Рим уже пытался как-то усилить свое влияние в Грузии, начав в 2000 г. программу «Построим будущее»[3]. Целью этого проекта являлась активная агитация проповедования католицизма в грузинской среде, что из-за незнания обычай народов региона, совершенной открытости и откровенно негативной позиции католических миссионеров в отношении православных привело к резкой популяризации и радикализации Грузинской Православной церкви в Грузии. В результате этого, грузинские священнослужители начали поощрять религиозную и частично национальную нетерпимость в отношении всех неправосалвных народов. Заявив, что армяне-грегорианцы и католики – еретики, представители ГПЦ насильственное «очищение еретиков» лишь поощряют, что преобразуется в сильное морально-психологическое давление в отношении армян и грузинизированных католиков Самцхе-Джавахка.
Одновременно, руководством Грузии финансируются книги, статьи и газетные публикации, в которых на основе сомнительных фактов доказывается исконно грузинское происхождение не только «грузин» католиков, но и армян-католиков и армян-грегорианцев. Нередко, подобные статьи или книги выходят в свет авторами с армянскими фамилиями, такими как Арарат Петросян, Паруйр Мурадян или Сусанна Франгян, которые своей деятельностью лишь способствуют национально-религиозному раздроблению армянского общества Самцхе-Джавахка. В то же время, как армянская государственность, так и Армянская Апостольская церковь, призванные защищать права компактно проживающего армянского населения региона, до сих пор не разработало политику по ликвидации угроз Грузинской Православной церкви и антиармянской политики грузинского государства.
Таким образом, важным шагом по результативной защите прав армян-католиков и армян-грегорианцев считаем необходимым координировать действия ААЦ с католической церковью Самцхе-Джавахка. Координация действий не только сблизит два армянские религиозные слои региона, но и создаст положительную почву для дальнейшей работы с грузинизированными армянами, которые в лице армян увидят защитников своей религии и церквей.
Эдуард Абрамян, ИЦ "Митк"
[1] ??????????? ?. ?????????????????? ????? ??? ????????????? ? ???? ?????????????? ? ????????? ??? ???????????, ?????? - 1915, ?? 105.
[2] http://regnum.ru/news/792304.html « В районе Ахалциха католики и православные "воюют" за церковь (Грузия)»
[3] http://www.christian-spirit.ru/v12/12.(16).htm