В армянском языческом пантеоне Михр (Митра или Митрас на латыни) считался верховным божеством. Михр был олицетворением Освещающих Лучей Солнца. Главный Храм Михра/Митры был расположен в городе Багаран области Дерджан Верхней Армении - одной из провинций Великой Армении. Самое раннее упоминание о поклонении Митре относится к периоду армянского царства Хурри-Митанни. Оно было найдено в клинописных табличках хеттской столицы Хаттусы при археологических раскопках 1907 года.
.
Молодой бог Митра, символизирующий великолепие лучей солнца. Фото с Пантеона армянских богов (иногда называемый восьмым чудом света), возведенного царем Антиохом Теосом (86-38 до н.э.) царства Коммагене. Расположено на горе Немрут в Западной Армении (ныне оккупирована Турцией)
.
В хеттских клинописях упоминаются некоторые из известных армянских богов и богинь, принадлежавших армянскому пантеону богов государства Митанни. Хеттский царь Суппилулиума (царствовал между 1344 до 1322 до н.э.) приказал создать запись о заключении мирного договора между ним и армянским царем Шаттивазом (правил ок. 1350-1320 до н.э.), которые представляли Хеттское и Армянское царства соответственно. Суппилулиума взывает к великим божествам Армении и, в частности, обращается к Митре, чтобы они благословили и защитили договор о дружбе и мире между царствами Хаттов и Митанни. Как было отмечено, этот договор был заключен в 14-м веке до нашей эры, и это самая ранняя запись, где упоминается Митра, как один из верховных богов Армении. Это примерно на одну тысячу лет опережает упоминания бога Митры в иранских надписях и индийских Ведах. Некоторые индийские и иранские ученые ошибочно относят Митру к своим божествам, однако, как мы видим, самой древней записью, упоминающей Митру как бога, является отмеченная выше и датируемая 14-м веком до н.э., в которой о Митре говорится как об исконно армянском божестве, занимавшем совершенно особое место в Армянском национальном Пантеоне богов.
Историческая реконструкция Пантеона армянских богов на горе Немрут (Западная Армения, ныне оккупирована Турцией)
.
Тем не менее, то, что эти ученые упустили из виду, является фактом того, что в Гатах - самых ранних священных зороастрийских текстах, приписываемых самому Зороастру, Митра не упоминается. Более того, Митра также не упоминается в Ясна Гаптангаити - семистрофной части литургии Ясна, лингвистический возраст которой такой же, как у Гат. Многие ученые отмечают, что отсутствие каких-либо упоминаний (т.е. молчание Зороастра) о Митре в этих текстах означает, что Зороастр на самом деле отвергал Митру. Это подтверждается также тем фактом, что в ранних Авестийских писаниях, как Бог Михр-Митра, так и главная армянская богиня Анаит называются “дэвами”, или “ложными богами”, или “демонами”, которым не следует поклоняться.
Только в четвертом веке до н.э. мы впервые находим упоминание Митры в иранских текстах как о “положительном” божестве Солнечного Сияния в надписи Ахеменидского царя Ксеркса II Мнемона. Религия Митры, или Митраизм, как он стал известен на Западе, вскоре должна была распространиться за пределы Армении, и не только на восток, в сторону Ирана и Индии, но и на Запад. Митраистские храмы, известные как Митреумы, распространились по всей Римской империи. Этому в основном способствовали армянские аристократы, которые к тому времени уже были видными генералами римской армии.
Хорошим примером тому является Армянский царь Тиридат III, который до своей коронации был выдающимся генералом римской армии. Его близким другом был император Диоклетиан, который попросил армянского царя, преданного последователя Митры, лично принять боевой вызов начальника Готтов. Трдат принял вызов и стал победителем турнира. Ко второму веку до н.э. Митраизм практически уже был государственной религией Римской империи, и практически все римские императоры в это время и вплоть до принятия христианства в четвертом веке н.э. были адептами Митраистических мистерий. Большинство обрядов Митры вместе с ритуалами были попросту переняты формирующейся Римско-Католической Церковью.
Восемь лучей (пирамидок), венчающих традиционную корону армянских царей, обозначают лучи Солнца, символизирующего Митру, равно как и восьмиконечная звезда в окружении двух орлов, смотрящих на нее, что также из символики Митры. Царь-Солнце символизировал физическое воплощение Бога Солнца в мире, а армянская тиара символизировала объединение духовного и материального миров, представленных короной и шелково-кожанной частью диадемы соответственно (соединенных священным ободком - лентой славы).
Историческая реконструкция бюста армянского Царя царей Тиграна II Великого (правил в 95-55 г.г. до н.э.) выполнена талантливым художником Робертом Азарапетяном.
.
Мистерии Бога Митры, зародившись в Армении во втором тысячелетии до нашей эры, через Римскую империю, были наследованы и стали основой западного общества и цивилизации в целом. Многие обычаи и нормы общества переняты непосредственно из Митраизма (яркий пример того рукопожатие, которым обменивались последователи Митры, и что сегодня стало обычным жестом приветствия по всему миру).
Фрагмент барельефа с Пантеона армянских богов на горе Немрут (Западная Армения, ныне оккупирована Турцией)
.
Многие праздники, которые мы отмечаем (в том числе Рождество Христово 25 декабря), также восходят к Митраизму. Эти праздники праздновали римские императоры, а позднее и римско-католическая церковь. То же относится и к христианским мессам, которые проводятся по воскресеньям. Традиция строительства храмов прямо в пещерах (где проводились мистерии Митры) была продолжена Армянской Апостольской Церковью вплоть до средних веков, о чем свидетельствует сохранившийся до наших дней всемирно известный храм Гегард.
Из Армянских национальных Митраистских храмов, посвященных Богу Солнца Митре, сохранился только храм Гарни, возведенный по приказу царя Тиридата I Аршакида (правил в 52-75 г.г. н.э.). в первом веке нашей эры
.
Всего известно 8 сакральных центров языческих армянских богов и богинь по всей Великой Армении с множеством красивых храмов в каждом из них.
.
Геворк Назарян, историк
http://www.armeniansworld.com
.
Выдержки взяты из книги «Дохристианские Боги Армении» (Глендейл, 2007), Овик Нерсисян (1921-2009). Нерсисян является автором многих книг и статей. Он был известным ученым, который в 1991 году за заслуги в Иранистике, а в первую очередь за изучение старейшей сохранившейся копии Авесты, стал полноправным членом Академии Наук Нью-Йорка.