Лекция доктора археологии, директора историко-археологического музея-заповедника «Эребуни», куратора выставки «Царство Урарту - наследие древней Армении», руководителя многих армянских археологических миссий Микаэла Бадаляна посвящена детальному анализу государственной религии Урарту, которую автор четко отделяет от общенародных верований того времени.
Центральной фигурой исследования выступает верховный бог Халди, чей образ неразрывно связан с царской идеологией, военной экспансией и символикой огненного копья. Лектор подчеркивает значение археологического контекста, предостерегая от поспешных иконографических интерпретаций без привязки к конкретным памятникам, таким как храмы-башни Суси или наскальные «ворота богов». Особое внимание уделяется влиянию ландшафта и климата на формирование пантеона, а также трансформации религиозных образов в периоды природных кризисов и политического упадка.
Автор подробно описывает формирование пантеона божеств, во главе которого стоял бог Халди, олицетворявший мощь империи и власть монарха. Рассматриваются архитектурные особенности храмов-башен, скальных ниш и ритуальных практик, включая жертвоприношения и культ священного огня. Особое внимание уделяется археологическому контексту и трудностям интерпретации древних изображений без точной привязки к месту находки. Лектор также прослеживает преемственность древних традиций, указывая на то, как урартское наследие отразилось в культуре и божествах древней Армении. Завершается лекция анализом того, как климатические кризисы и войны с Ассирией влияли на трансформацию религиозных верований.
Лекция была прочитана в 2024 году в Москве, в Государственном музее изобразительных искусств им. А.С.Пушкина, как часть образовательной программы проходившей в музее выставки «Царство Урарту - наследие древней Армении».
ГОСУДАРСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ
Государственная религия Урарту (Ванское или Араратское царство, самоназвание страны — Биайнили) окончательно оформилась в период правления царя Ишпуини (конец IX века до н. э.), когда для укрепления царской идеологии был выбран образ бога Халди. До этого времени, при первых правителях, таких как Араму или Сардури I, в дошедших до нас надписях сведения о религиозных обрядах или божествах отсутствуют.
Ниже приведены ключевые аспекты государственной религии Урарту:
Верховная Триада
Урартский пантеон возглавляла верховная триада, упоминаемая почти во всех царских надписях:
- Халди — верховное божество, олицетворявшее мощь государства и символизировавшее царскую власть. Царь считался «тенью» Халди на земле.
- Тейшеба — бог грозы, стихии, войны и погоды.
- Шивини — бог солнца.
Культ Халди был настолько доминирующим, что некоторые исследователи используют термин «халдомания», а само государство — «страной Халди». Остальные божества играли второстепенные роли, наподобие ангелов при главном боге. Халди часто изображался как воин в пламени с огненным копьем. Именно он, согласно надписям, формально возглавлял военные походы: «Бог Халди пошел в поход и своим могучим копьем завоевал страну».
Иконография и символы
Образ: Халди часто изображался в виде юноши в огненном пламени, держащего огненное копье.
- Копье (шури): Это главный атрибут бога, считавшийся гарантом победы государства. Изображения копья часто встречаются в иконографии, в том числе возвышающимися над храмовыми башнями. Реальные бронзовые копья находили вблизи храмов (например, в Аянисе).
- Клинопись как символ: Использование клинописи служило маркером символической власти и фронтира империи. Почти все надписи начинались с имени бога Халди.
- Связь с животными: В иконографии божество часто ассоциируют со львом, на котором он стоит, однако ученые призывают к осторожности, так как прямых текстовых подтверждений этой связи в урартских источниках крайне мало.
Культовые сооружения, места и ритуалы
Для отправления религиозных нужд использовались специфические ритуалы, а также типы построек и территорий:
- «Ворота бога Халди» — наскальные ниши (например, Мхер-Капуси у озера Ван), которые служили местами паломничества и сезонных обрядов. Считалось, что бог Халди выходит из скалы, принося с собой весну, плодородие и Новый год.
- Храмы «Суси» — Специфические башнеобразные сооружения, посвященные Халди, где проводились элитарные ритуалы. Эти храмы-башни могли стать прототипами для более поздних ахеменидских культовых построек в Иране.
- Святилище Муцасир (Ардини) — Официальная передача власти (коронация) — жезла и скипетра — происходила в главном международном религиозном центре Муцасир (Ардини), который считался местом покровительства Халди. Здесь находилась главная статуя бога Халди.
- Жертвоприношения и вино: Список жертвенных животных (быков и овец) для Халди был самым обширным и строго регламентированным. Культ также был тесно связан с виноделием; перед храмами могли стоять пифосы с вином для ритуальных целей.
- Вечный огонь: В храмах Халди (в частности, в Аянисе) поддерживался вечный огонь, за тушение которого в надписях обещалось проклятие бога.
- Присвоение трофеев: Цари практиковали «урартизацию» захваченных предметов (например, бусин или поясов): на них наносилась клинопись с именем урартского царя, после чего предмет посвящался божеству, становясь частью урартского культурного контекста.
Идеологическое значение и связь с властью
- Царь как «тень бога»: Урартские монархи, начиная с Ишпуини, идентифицировали себя с Халди, называя себя его «тенью» на земле. Посвящение трофеев и даров богу было обязательным элементом «урартизации» завоеванных земель.
- Военный лидер: Согласно клинописным формулам, именно Халди, а не царь, формально возглавлял военные походы: «Бог Халди пошел в поход и своим могучим копьем завоевал страну».
Царь как «Главный садовник»
- Сады и виноградники: Важной частью идеологии было создание фруктовых садов и виноградников при строительстве новых городов.
- Символика процветания: Урартский сад мог ассоциироваться с самим государством, где монарх выступал в роли главного садовника, являясь гарантом благополучия и плодородия страны. Вино также играло важную роль в ритуалах, а перед храмами могли стоять огромные сосуды (пифосы) с этим напитком.
Трансформация и наследие
В середине VII века до н. э. из-за поражений от ассирийцев и климатических кризисов (землетрясений) формула о непобедимом копье Халди исчезает из надписей, а на первый план начинает выходить бог грозы Тейшеба. В это время центр активности переносился в новые города, такие как Тейшебаини (Кармир-Блур), а правители чаще обращались к богам воды и стихий. После падения Урарту культ Халди трансформировался в образы других божеств, таких как армянский бог Ваагн (также изображавшийся как огненный юноша) или Михр.
УРАРТСКАЯ ИКОНОГРАФИЯ
Урартская иконография является одним из важнейших источников для изучения религии и государственной идеологии этого древнего царства. Однако интерпретация изображений осложняется тем, что многие артефакты (например, знаменитые урартские пояса) попали в музеи без четкого археологического контекста, что заставляет ученых опираться на гипотезы.
Согласно источникам, ключевые аспекты урартской иконографии включают следующие элементы:
Изображения божеств
- Бог Халди: Традиционно в научной литературе считалось, что верховный бог Халди изображается стоящим на льве. Однако специалисты указывают, что прямых текстовых доказательств этой связи нет, и в ранней иконографии (например, на щите из Верхнего Анзапа) божество на льве может нести атрибуты грома, что скорее указывает на бога грозы. Более достоверный образ Халди — это бегущий юноша в огненном пламени, держащий в руках огненное копье.
- Бог Тейшеба: Его обычно идентифицируют с божеством, стоящим на быке. В руках он часто держит топор и скипетр (или атрибуты грома).
- Богини: Изображения женских божеств (например, арубани) встречаются реже, и их идентификация часто спорна из-за отсутствия надписей рядом с изображениями.
Символика и атрибуты
- Копье (шури): Это центральный символ власти бога Халди и гарант победы государства. Изображение копья встречается не только в руках бога, но и как самостоятельный объект, например, возвышающийся над башней на рисунках на сосудах.
- Древо жизни: Часто встречается в сценах ритуалов, где жрецы или адепты совершают обряды (например, омывание) перед священным деревом или стелами.
- Животные: Помимо львов и быков, в иконографии встречаются птицы, сопровождающие всадников с копьями, что также связывают с покровительством божеств в охоте или войне.
Сюжетные сцены
- Царская охота: Популярный сюжет на поясах — охота монарха на льва или быка, что символизировало победу над хаотическими силами.
- Военные шествия: Божества часто изображаются возглавляющими войско, что подчеркивает идею о том, что именно бог (а не царь) ведет страну в поход.
- Пиры и музыка: Существуют изображения музыкантов, сцен пиршеств и употребления вина, которое играло важную роль в ритуалах.
Преемственность и влияние
Урартская иконография оказала влияние на последующие культуры. Например, башнеобразные храмы Урарту могли стать прототипами для ахеменидских построек в Иране. Также образ Халди как «огненного юноши» нашел отражение в позднейшем армянском боге Ваагне.
Интересной особенностью было использование трофеев: цари могли захватить чужой предмет (например, бусину или пояс), нанести на него свою клинопись и посвятить богу, тем самым «урартизируя» предмет и включая его в свой культурный контекст.
ХРАМЫ БАШЕННОГО ТИПА
Храмы башенного типа, известные в источниках под названием «Суси», являются одной из самых характерных черт урартской архитектуры и религиозной жизни. Эти сооружения служили центрами официального государственного культа, и их изучение позволяет понять, как была устроена идеология царства Биайнили.
Ниже представлены основные характеристики и значение этих храмов согласно источникам:
Терминология и конструкция
- Значение названия: Термин «Суси» удалось интерпретировать благодаря двуязычным (урартско-ассирийским) надписям. В ассирийском варианте этому слову соответствует термин, означающий «башня».
- Архитектурный облик: Это были квадратные башнеобразные постройки. Исследователи предлагают различные варианты реконструкции их верхней части, основываясь на археологических находках в таких крепостях, как Эребуни, Аянис, Алтынтепе и Чавуштепе.
- Священное пространство: Храм Суси включал в себя не только саму башню, но и прилегающую территорию, где могли располагаться дополнительные культовые сооружения, например, алтари «сирхани» для жертвоприношений.
Религиозное и ритуальное значение
- Связь с богом Халди: Большинство известных храмов этого типа были посвящены верховному богу Халди, хотя встречаются редкие исключения. На изображениях на сосудах часто можно увидеть башню, над которой возвышается копье — главный символ этого божества.
- Культ Вечного огня: В храмах Суси (в частности, в Аянисе) поддерживался вечный огонь. В источниках упоминается надпись на щите, грозящая проклятием бога Халди любому, кто решит засыпать этот огонь песком или залить водой.
- Элитарность: В отличие от открытых «ворот Халди» (наскальных ниш), доступных для паломничества широких масс, ритуалы в храмах Суси предназначались в основном для царской элиты. Здесь проводились жертвоприношения животных (быков и овец), а также ритуалы омывания.
Историческое наследие
Традиция строительства подобных зданий сохранялась в регионе долгое время. Даже в пост-урартский период в Армении (например, в Ервандашате) находили башнеобразные постройки, планировка которых имитировала древние храмы Суси.
Многие ученые, включая Дэвида Стронаха, полагают, что урартские храмы-башни послужили прототипами для ахеменидских культовых сооружений в Иране (например, в Пасаргадах и Накше-Рустаме).